般若禪公案
不要去找你想看到的。這樣做沒有益處。
不要去找，但讓洞察自然到來，那洞察將能令你解放。
這裡說的般若，是在寶祿的般若寺院，是遇到困難的般若僧團，是受越南政權壓迫的修行團體，是二十一世紀頭十年越南佛教的法難。公案是需要以念、定、慧解決的問難，只憑智力是不能解決的。如果公案仍未能解答，我們沒有可以走的方向，沒有安樂和幸福。公案可以共同參究，也可以獨自參究。公案是一枝插入我們身體的箭，箭仍未拔出，我們不會安樂。這枝箭並非是由外邊飛來，它並不是意外，而是一個機會，讓我們觀照和超越關於生命的意義、國家的未來、以及我們真正的幸福，長久以來反覆的徬徨和焦慮。
昔日陳太宗皇帝曾修禪，也曾參究公案，並提出四十個禪公案，讓在真教寺的同修能一起參究。這些公案紀錄在陳太宗皇帝的著作《課虛錄》中。慧忠上士陳峻，陳鴻道將軍的兄長，亦曾參究公案，也曾提出十三個公案，這些公案紀錄於慧忠上士語錄一書中。由圓悟禪師在十二世紀編纂的《碧岩錄》，有一百個禪公案，是數百年以來許多寺院使用的經典著作。
較普及的公案包括「庭前柏樹子」，「萬法歸一，一歸何處」，「狗有沒有佛性？」和「念佛是誰？」而廣為人知和非常有力的公案是慧忠上士所提出的「一切皆無常，皆為生滅法。什麼是生？什麼是滅？」
公案並不能以理論或以辯證法來破解，不論是唯心或是唯物的辯證法，應以念力和定力，即正念和正定的能量來解決。解決到公案，我們感到安康，再沒有任何擔憂顧慮，看到可以走的路，得到安心。
如果以為「狗是否有佛性」是狗的問題，或把它當成哲學問題來思考，那仍未算是個公案。如果以為「一歸何處」只連繫到外在客觀的問題，這亦不算是一個公案。如果以為般若，只是正遇到困難，需要「合情合理」的教法的四百位出家人的問題，則那仍不是一個公案。只有當我們看到般若是我們本身的問題，它關係到我們、我們的將來、和我們國家民族的幸福和痛苦。當般若公案未能解決時，我們睡不穩，食不安、工作也不安，那時般若才真正是一個公案。
念的意思是憶想、心中念念不忘、在生活中每分每秒我們都舉起這公案來觀照，沒有任何時刻不在意。念念相續不間斷。吃飯時、穿衣時、小便或大便時、喝茶時、洗澡時、修行者都提起公案來觀照。公案有時稱為話頭。我們念的佛是誰，是誰在念佛，他是誰？我是誰？應找出來。未找到則仍未透徹、未證悟、未通曉。
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我是般若僧團一位出家人
在般若僧團中的出家眾，必定有機會在日常生活中的每一刻，舉般若公案來參究。每天坐禪、行禪、煮飯、洗衣、摘菜、掃地時，任何時候我都有機會參究般若公案。我更加容易生起念和定，因為那是生死的問題，理想的問題，我的將來的問題。
有人已經觀照成功，因此雖然經常被壓迫和迫害，僧團中許多人仍能微笑，仍然清新如花卉。我們仍然能培養平安和愛，不會被擔憂、恐懼和仇恨拉走。但我們之中也有人感到痛苦，被般若和福慧 (1) 受襲擊的日子所帶來的傷痛拉下去。一位女出家人寫了一首偈頌給師父，她寫道：「昔日般若，現化成雨，落在大地，菩提萌生。」這位女出家人只有十八歲，出家未滿兩年，卻已觀照成功。
我們只希望修行，為什麼他們不讓我們修行？為什麼各大德希望保護和支持我們修行，但政府不讓他們支持我們修行？我們完全不懂政治，對政治完全沒有興趣，為什麼他們一直說我們在進行政治活動，為什麼他們一直說般若危害國家安寧？為什麼為了要達到解散般若的目的，因而雇用流氓、誹謗、說謊、襲擊和恐嚇我們？那些襲擊我們的人年紀相當於我們的叔父，為什麼他們如此對待我們？如果政府不讓我們如僧團般一起修行，強迫我們每個人分散到不同的方向，將來僧團如何能重聚？為什麼在其他國家，人民有修行的自由，而我們在這裡沒有？這些問題縈繞我心，揮之不去。
坐禪、行禪、聽開示、煮飯、做園藝、執勤時，我們培養念力和定力。這念力和定力猶如火的熱力，令所有問號和問難散去。昔日的般若滿載歡欣，我們真誠生活，過著我們希冀的生活。我們可以和一起修行的師兄弟妹分享自己的感受，沒有疑慮和恐懼。我們找到兄弟情誼，能夠以我們的青春去幫助世界。這是最大的幸福。然後，般若的日子變成惡夢，但沒有人能夠奪取我們在這裡找到的自在。我們找到了道路，有般若或者沒有般若，我們也無需害怕。般若變成雨水，雨水落下令我們心中的金剛種子萌芽。即使明天再沒有般若，即使被迫離開福慧，我們心中的菩提種子永不消失。師父教導弟子，每個弟子都要變成一所般若、一所芳貝(2)。我們是師父的延續，我們會在將來建成更多般若，更多芳貝。
我們有了種子，我們有了道路，對於自己的將來，對於國家的將來都不存恐懼。今天阻止我們修行的人，明天我們將有機會幫助他們。他們現在還沒有看到，但以後將會能看得到。在壓迫我們的人當中，在曾經令我們受苦的人當中，有些已開始看到事實。成見和錯誤的認知，如柏林圍牆的建造，已經瓦解和慢慢垮下。我們不擔心，不絕望。我們能夠歡笑如旭日。
(1) 在般若被嚴重破壞，僧尼被趕出寺院後，福慧寺收容了部分僧眾。僧眾搬到福慧後，仍然每天遭受滋擾和壓迫，現在所有僧尼已被迫離開福慧。
(2) 芳貝是一行禪師建立的第一所寺院，於一九六零年代建於般若寺院現址附近。
我是越南一位警察長官
初時我相信如果上級有解散般若的政策，這主張確是符合國家安寧的要求。我對領導階層有信心。但在執行政策的過程中，我發現許多令人心痛的事。般若成為我的公案。我吃不得，睡不得，半夜中會醒來。我問自己，這一班人做了些什麼，我們要把他們看作反動分子，危害安寧。他們非常平安；反而是我心中沒有足夠的平安。心不平安，我如何能夠保護和建設社會的平安？
在法律上，他們完全沒有任何過失。事實上是我們站在想佔有他人財產的人那邊，迫他們離開已經居住了幾年，由他們一起建造的地方。我們用盡方法令他們離開，他們總是不離去。他們互愛，彼此團結。他們過著健康的生活。雖然他們很年青，但沒有被推向使用麻醉品、吸煙或空虛的性關係。他們生活簡樸、食素、聽經、分享佛法，一點都不暴力。他們沒有造成任何危險。他們不曾以任何言論或行動反對國家。我們不能說他們反動或進行政治活動。但最後我們說他們反動，參與政治活動。我們用盡方法令他們離開，引誘、威脅、截斷水電、每天檢查戶口、多個月以來隨時到寺院擾亂他們直到深夜，令他們氣餒。他們沒有反抗，反而請我們坐下來，唱歌給我們聽、跟我們拍照留念。
最後我們要雇用流氓去搗亂、揍打他們，迫使他們離開。我們要換上便服去那裡指揮，向流氓指出誰是領袖，讓他們對付和帶走這些人。他們沒有反抗。他們的武器，只是念佛、坐禪和互相緊扣身臂，讓我們不能分開他們並把他們帶上車。中央政府更派來一位少將指揮這場攻擊。為什麼要調動如此強大的力量，由中央到地方，來攻擊一班手無寸鐵而心地善良的年輕人？
為什麼超過一年也不能趕走他們？這寺院裡有什麼令他們堅決留下來？每天只有兩餐素菜，每天只有三節坐禪，一節佛法開示，一節行禪。為什麼他們這麼多人，如此年輕，能這般安寧地一起生活？在他們之中有些是大學畢業，有些是高級官員的子女，有高薪厚職，卻能放下一切過著淡薄的修行生活。是什麼美好的東西吸引到這些年輕人？如何說，是因為他們聽了一個住在外國的人的甜言蜜語，而違背國家。上級給予指令，我必須執行，但我的心非常慚愧。最初我以為這些手段，只是為了國家，為了人民，為了國家的大團結而暫時使用的。但現在我看到這些手段是奸詐的、卑鄙的、是違背良心的。我被迫把這些感受藏在心裡。我不敢將這些感受告知和我同一單位的人，更何況是我的上級。進也不能，退也不能。如何能在生活中真誠地面對自己？
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我是越南佛教會的成員
般若令我輾轉反側。那些年輕出家眾，我知道他們是真正在修行。曾經探訪和接觸他們的人都如此認為。但為什麼我們無力保護他們？為什麼我們的生活和處事態度要像政府人員一樣？宗教脫離政治，這個夢想什麼時候才能實現？在殖民時期，在炎和邵的時期，修行佛法遇到不少困難，但出家人從未遇上如此嚴厲管制。他們只希望看到建基於盲目信奉和宗教儀式的佛教，而不想有為國民帶來精神領導和道德文化的佛教。真正具有精神領導權威的佛教，令他們非常害怕。他們只能接受可以被控制的佛教會組織。昔日世尊也沒有在暴權前屈服，即使是阿闍世王的暴權。在法國統治的時期，在炎、旗和邵的時期，我們的父兄亦曾鬥爭，為什麼我們現在不能繼續那工作，為什麼我們讓自己成為政治工具，為什麼我們不能在理想之道上站起來，實現菩提心的最高抱負？
起初我以為如果我追隨政府，我就有機會做到些少傳揚佛法的事；如果我反抗政府，則什麼都做不到，因此我忍受著同儕的指責，走進這組織。但之後我看得非常清楚，正因為在佛教會的人，勇敢開聲抗議，他們才讓我做少許佛事。我將如何回應歷史？我的意願是保護能夠服務人民和國家的佛教，不是要成為監察和控制佛弟子的組織的一分子。
那位上座受到壓力，不能繼續擔保各學僧在寺院修學，他無力抗拒，他被迫背叛師父，背叛朋友，違背幾年前許下的深願。那是他的悲劇。但他是誰？他在我們之外，還是正正在我們自身之內？我也受著壓力，不敢說或做我所想的，我沒有能力保護我心靈上的兒女和弟妹。我最深的抱負，不是：「接引後來，報佛恩德」嗎？如果是的話，我如何忍心無力地看著各學僧和學尼，我的心靈兒女和弟妹被迫害、辱罵和欺壓？我如何面對我的子孫？我的真面目是怎樣的？我是誰？
我們彼此是兄弟，大家都是世尊的弟子，但是否因為我們建立兄弟情誼的修習仍未堅穩，才會被他們分散我們，結果是彼此憤怒，彼此責備？根據佛陀教導非二元的原理，無論我們跟隨這佛教會或那佛教會，我們彼此仍是兄弟，我們可以做想做的事，無須互相對抗，或視彼此為仇敵。視彼此為仇敵，是因為我們的修習仍然很弱嗎？是因為我們的心靈力量仍未夠強嗎？但肯定的是，我們上了一課：如果由現在開始我們懂得互相接納，彼此和解，我們仍能回復往昔的兄弟情誼，建立人民的信心，做四眾的榜樣。儘管是遲了，但仍來得及。只需一刻的覺醒，就可以改變情況。
般若的僧尼好像已經學到了這一課。在般若修學的出家眾，人數達四百位，他們被迫害時，從未對在過去幾年接引僧眾的上座表達憎恨。他們知道，這位上座受到很大的壓力，因此不得不請眾僧尼離開。如果我們被逼迫到角落裡，要背叛自己的兄弟，那是因為我們的修行仍未夠強。我們應如何下功夫修習，以能加強我們的心靈力量？有了解才有愛。當我們彼此互愛時，就再不會視對方為仇敵。視彼此為仇敵，代表我們仍然是那些要分散僧團的陰謀的受害者。
越南的佛弟子，自二千年以來，任何時侯都敬仰三寶，一心皈依佛、法、僧。但現在這一伙一伙被雇用的人，穿著鞋子走進佛殿、掛上標語、謾罵、將糞便潑向各位大德、破壞寺院、用暴力傷害和把僧尼趕出寺院。政府官員雇用這些人，說他們是佛子。這是誣告佛教，塗污歷史。這些行為令我們嘔吐，但為什麼我們不敢說出來？
般若不只是越南中央佛教會要解決的問題。般若是一個公案，是我們生命中的一個問難。我們要如何解決，以能在祖師和前輩前不感到羞恥？為什麼我們不可以和佛教會中的同儕，真誠說出自己的感受？為什麼我們不能修習見和同解，反而要隱藏我們的思想和感受？
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我是中央宣教委的成員，政治部和黨中央的要員
般若是一個機會，讓我觀照事實，找到心中的平安。沒有平安，如何能有幸福？但當我不相信自己所走的路，尤其是不信任自己的同儕，我怎會有平安？可能我們睡在同一床上，但各人有自己的夢。為什麼我們不可以和我們稱為同儕的人，分享自己真正的想法和感受，是因為我害怕被譴責失去立場？為什麼所有人都要說同樣的話，但當中沒有一個人真正相信自己所說的？是否像在國王的新衣這個故事中，皇庭裡所有官員，都說皇上穿著一件非常漂亮的衣服，但其實皇上是赤裸的？
我最大的夢想，是我的幸福和國家的幸福能夠諧和。樹有根，水有源，國家有智慧和心靈的根源。李朝是在越南歷史上最和平慈愛的朝代。陳朝民族強壯團結，能夠擊退北方的入侵。那是因為佛道的教化，是包容和接納的心靈之道，能夠和其他心靈思想和道德學派，如老學和孔學等並行，共同建設國家，無須排除任何人。
我有緣學習，知道佛教並不是一個神權宗教，而是非常堅穩的人本主義。佛教有開放和不執著的精神，即是有科學精神。在新世紀，佛教能和科學並行。這裡說的科學是指科學探究的精神，願意放下舊有的看法，以能有機會達到新的認知。新的科學超越舊的科學，尤其是在量子物理的領域。那些我們以往認為是科學的，現在還是嗎？心和物只是一個實體的兩面，它們彼此存在於另一面之中，互相依賴才能顯現。現代科學正努力超越二元思想，如心和物、中和外、主體和對象、時間和空間、物質和速度等等。如果我仍執著於我的煩惱，例如憤怒、擔憂、貪婪和歧視，那麼我的心就不會有足夠的念和定，即使我有最精密的儀器，也不能看清事實，因最終還是要用心來觀察。
我心裡知道，全民堅持支持革命，是因為愛國心，而不是因為愛某一主義。如果沒有人民的愛國心，而只知道追隨某一主義，那麼我們肯定會失敗。再讀歷史，我們看到在一九四零年代，有些人因為投入和盲信某一主義，而壓垮和暗殺跟我們一起抵抗外來侵略者的革命人士。這些民族的傷痕至今仍未痊癒。
我問自己，就階級鬥爭而言，現在是由哪一階級掌管統治權呢？無產階級還是資本階級？我們相信，人民資本是真實的故事，還是一個虛構？
我們知道如果想成功，黨意應跟隨人心。人心是想出家眾能夠修行，能夠實踐他們幫助人的理想，同時符合法律。人心是想每一個公民都有機會表達他的所見所想，不用害怕被處分、逮捕或治罪。人心是想政治和宗教分開。人心得到滿足，人民自然團結，黨將會得到支持。一旦黨得到人心，黨就無須再呼籲團結和支持。人心如此，黨意如何？
我們知道在李朝和陳朝時，佛教的包容曾帶來全人民真正的團結。根據這精神，愛國的人民都有機會共同建設和保衛國家，沒有人被排除在外。在佛教中，這融合和不歧視的精神稱為捨，是四無量心，慈、悲、喜、捨之一。這是民族遺產的寶藏中最珍貴的精神遺產。我們知道在李朝和陳朝，參與政治的人都和大眾一起修習佛法，皇上也持戒、食素、行善，因此得到國民的信賴。
當有職責消除社會上的惡習，例如使用麻醉品、娼妓問題、賭博、暴行、貪污、濫權等等的官員，自己都陷進這些惡習中，國家如何能消除這些惡習？關於鄉村文化和街頭文化的政策，只有監察和懲罰，又如何能成功呢？是誰要被監察和懲罰呢？
我們知道，有修習持戒的家庭，是有安樂和幸福的家庭。佛教在過去二千年，教化人民食素和持戒，過著合乎道德的生活。食素象徵節欲，即是減少欲望。佛子自願食素、持戒和行仁德，他們沒有被強迫這樣做，沒有人會因為不做這些德行而被懲罰。現在這些年輕出家人有志向復甦這樣的道德生活，他們有成功的希望，為什麼我們要壓制他們呢？我們害怕他們有人民的支持，而我們沒有嗎？為什麼我們不發心如他們般修學，和他們一起，得到他們的響應和支持？為什麼我們不能如李朝和陳朝的皇帝？是否因為我們是馬克思主義者，就沒有權皈依、食素和持戒？
我們知道在黨之中，在現有政權之中，許多人說對他們對宗教和心靈修行，有更開放的態度。事實是這些元老現在都相信風水、算命、神通，甚至是將別人的壽命轉移給自己以能長壽。這些都證明，他們在由一個極端走向另一極端。然而他們向外表示他們並不迷信。
李朝和陳朝的皇帝，真正相信心靈道德之道，為此他們許多位以往都過著模範的道德生活，可能因為如此所以人民跟隨。皇帝持戒、食素、送毛毯到囚室給囚犯、到鄉村城市看人民的真正生活和願望；皇帝懂得坐禪、參究公案、每天六個時段修習懺悔、譯經、依止大德、尊重指導他的禪師為國師；皇帝將皇位傳給兒子，自己則在安慈山上過著簡樸的出家生活；如此的皇帝是全國的道德典範。
今天，我們呼籲幹部和民眾「學習和跟隨胡志明的道德榜樣」，但在我們的生活之中，有誰可以做同儕的榜樣？大乘佛法教導：「你要做那個人。你要做那榜樣。你的生活方式，要能啟發其他人也如此生活。」我們知道貪污和濫權已成為國難。我們知道已經呼籲了許多年，但毫無結果，情況每天變得更差。為何？是因為我們只懂倚靠前人的光輝而感自豪，只懂炫耀有輝煌的過去，但我們卻不能做到他們過去所做的？在今天，有些年輕人在設法過道德的生活，為什麼我們卻阻止和壓制他們。
般若事件，可能是由一所由公安主持的旅遊公司開始，之後牽連到酒店和入境簽證，加上濫權和仇恨，最後變成政府要跟隨的主張。可能我沒有時間細看，就相信那些不實的報告，輕率地讓我管轄的人以謊言、欺騙和鎮壓等方法，去對付那些善良，從未對社會造成混亂的人。最後我成為那些我曾經認為是尊貴的原則的仇人。我們真正的仇人，是外邊的「仇敵勢力」嗎？我們的仇人正正在我們之內。我們有足夠的勇氣和智慧面對自己的弱點嗎？這是根本的問題。
梅村的修習是少有的機會，能夠幫助越南佛教現代化。四年在越南的行持，證明了這些修習方法做得到。為什麼我們因為鄰近強國的壓力，而鎮壓和破壞這珍貴的生命之源？我們破壞現有的珍寶，能換到其他珍寶嗎？
慶祝河內一千年紀念，最好是彼此努力修習，生活能夠如李公蘊，如陳太宗，如陳聖宗，如竹林大使，如慧忠上士。他們是政治家，但同時亦真正的過著他們相信的心靈生活的人。除了祖先過去的偉大事跡，我有什麼值得自豪？我失去了革命理想，革命之火熄滅了。我的同儕事實上再不是我的同儕，他們也失去革命之火。他們留在黨裡，為的是權力、名望和自己的利益。梅村的修習方法，是國家文化遺產的一部分，能夠共同建設全球道德文化，不只是在理論上，最重要的是實質的修習。世界上不知有多少人已經學到這些修習，並從中得益。我應為此自豪，為何我卻讓這傳承被鎮壓，把這傳承趕出它的起源地。如果我讓這些問題滲透我的心識深處，將能喚醒我內在的智慧，我將能看到理想的生活之道和處事的方法。
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我是國家元首或部長
無論我的國家是或不是保安同會或聯合國人權組織的成員，我知道那些如般若、天安門、西藏等事件，嚴重侵犯人權。但因為國家利益，因為想售賣武器、飛機、高速火車、核子科技和其他新的技術，希望合作投資，希望國家的其他產品有消費市場，因此我不能真誠地說出我的想法，也不能下決定對違反人權的國家施壓。我覺得慚愧，良心不安。但因為希望我的黨和政權成功，所以我告訴自己，這些侵犯人權的事件不算嚴重，我國不用表態。而我自己也被制度牽引著，好像機器一樣，並未能做真正的自己，不能說出自己真正的感受和對於那情況真正的看法。我如何能安心，如何能不感到慚愧？般若是越南的人權問題，但亦是給我這些政府領導人的一個公案。怎樣才能不被良心責備，如何能有真正的幸福？
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般若公案是每個人的公案，無論是個人或者集體。般若的僧尼、在國家中級佛學院修學的學僧、佛教會的上座、公安、部長、公教靈牧、新教牧師、政治部成員、城市人民同會主席、省委書記、黨中央成員、國家元首、日報或雜誌主編、知識份子、藝術家、商人、老師、記者、寺院主持和大使，都可以參究這公案。般若是一個機會，因為般若可以幫你看清楚你以往未能夠或不想看的事實。
在禪的傳統，有七天、二十一天、四十九天等禪修營。在禪營裡禪修者將心意都放在公案上。生活中的每一刻都是參究的時刻。坐著（禪坐）、步行（行禪）、呼吸、吃飯、刷牙、洗衣及其他時間，任何時候心意都集中於公案、即參究的對象。最普及的禪營是七天禪修營，稱為禪七。每天，修行者都會在開示的時間接觸到禪師。禪師給予指引，幫助修行者集中心意於正向。開的意思是開放，示的意思是指給你看。事實上修習者要自己證驗。禪師可能開示大概十分鐘，然後各禪生返回自己的坐處參究。有時數百位禪修者在禪堂面墻而坐，一起參究。禪坐之後有行禪的時間。修行者慢行，每步伐把自己帶進公案。到了吃飯的時間，可以坐在禪坐的位置上用膳，邊吃邊觀照。大便、小便時，亦是觀照的機會。靜語對於參究禪非常重要，因此在禪堂外時常都有「止靜」的標示。
昔日，陳太宗皇帝因參究「四山」和「無位真人」兩個公案而悟道。了觀禪師在賦安悟道，是因為參究「萬法歸一，一歸何處」這公案。他在越南順化的印尊寺（慈曇）呈遞他的見解。
想成功參究公案，要能夠放下現有的所有見識，所有意念和立場。如果你執著於某知見，某立場或意識形態，你就沒有足夠的自由讓公案在你的心識中破開。你要放下一切所知，即你以前接受的，你曾經以為是事實的。如果你相信自己手中已握住事實，你就會關上心扇。即使現在事實到來敲門，你也不會開門。所知是一種障礙，稱為所知障。佛教需要自由。自由思想是進步的根本基礎。這是真正的科學精神。在這自由的空間，智慧之花有機會盛開。
在禪的傳統，僧團是非常正面的元素。當數百位修行者一起靜默參究公案，念（意識）和定（集中）的集體能量非常強。你的集中力因此在每一刻都得到滋養，能夠破開公案的機會很大。這環境跟會議、討論或集會中的環境很不一樣。禪門紀律非常嚴謹，禪門的環境令人容易集中，加上禪師的指引，同修靜默的支持，令我們有許多機會成功。
以上提出的建議，可以視為幫助你參究公案的開示。你應視之為工具，不要以為那是真理。那是用來過河的木筏，以能到達彼岸，但它不是彼岸。到達彼岸後，就應捨棄那木筏。如果各位觀照成功，你有自由，你能看到道路，那就可以把這些字句燒掉，或者投進廢紙簍。
祝各位參究般若公案成功。
一行禪師
